향을 피우는 갯수에 대해서는 종파에 따라 두개 또는 세개를 피우라고 가르치고 있는 곳도 있습니다만, 불립종은 하나씩 피우는 것을 원칙으로 하고 있습니다.
불립종의 신자는 매일 향을 피우고 간경을 올리고 있으므로 한번에 몇개씩 피울 필요는 없습니다.
향을 삼보전에 피우는 것은 연기를 내기 위한 것이 아니고 앞서 말씀드린 바와 같이 좋은 향기를 바치기 위한 것임으로 갯수에 관계없이 될 수 있는대로 좋은 향기의 향을 피우도록 합시다.

부처님 앞에 꽃을 올리는 것은 삼보전을 장엄하게 하기 위한 것입니다만, 시중을 드는 우리들은 삼보전의 꽃을 시들게 하는 것은 부처님의 생명, 본존님의 생명을 시들게 하는 것이다 라고 하는 마음으로 언제나 생생한 꽃을 정성껏 공양하는 것이 중요합니다.

자기 집에 부처님을 모시고 계신 신자분은 상등명(常燈明·부처님앞에 켜놓은 작은등) 은 항상 불을 켜두십시요. 부처님 앞을 어둡게 하는 것은 바람직하지 않습니다. 상등명을 켜놓은 채 있으면 과열하지 않겠냐고 걱정하는 분도 계십니다만 5볼트의 전구이므로 과열되지 않습니다.

개도성인 교가에
" 부처님 앞의 향, 꽃, 등명을 닦고 청소하면은 나의 몸에 복과 덕이 되느니라 "

▶ 다음에는 어떤 때에 부싯돌을 치는가 하면

- 향이나 촛불을 켰을 때.

- 꽃을 새로 꼽았을 때.

- 불반,공수,공양물을 올릴 때.
(이상은 모두 직접 부싯돌의 불꽃이 향,초,불반,공수,공양물 등 바치는 쪽으로 향하여 부싯돌을 칩니다.)

- 계단(戒壇) 전체를 청소한 뒤에. 계단 전체에. 또 본존님을 봉안했을 때,존상님의 솜이나 에리를 바꾸는 급사를 하였을 때는 본존님이나 존상님께 직접 불이 튀게 해서는 안됩니다. 본존님 존상님은 그 자체가 청정한 것이므로 부싯돌을 치는 것은 도리어 불경이 됩니다.

불립종에서는 예부터 "급사제일(給仕第一),신심제이(信心第二),학문제삼(學問第三)" 이라고 하여 삼보전에 대한 존경의 마음을 모습으로 나타내어 몸으로 급사하는 것을 신심의 기본으로 하고 있습니다. 급사의 방법에 대해서는 잘 알고 계시리라 생각합니다만, 의외로 모르고 있는 경우도 있고 소홀히 하고 있는 것도 있습니다.

▶ 다음의 항목에서 체크해 보시기 바랍니다.

- 급사의 용구는 갖추어져 있습니까？ 먼지털이,마스크,부싯돌,계단청소 전용의 타올,성냥등.

- 매일아침 부처님께 올리는 공수(供水)는 수도 꼭지에서 직접 받지 않고 전용의 용기에다 받은 뒤에 부처님께 올리고 있습니까？

- 앞치마를 두른모습이나 셔츠한장이라고 하는 실례되는 복장으로 급사나 청소를 하고 있지 않습니까？

- 꽃이 마를 때까지 꽃아 둔 채로 있다든가, 화병의 물을 악취가 날 때까지 갈지 않고 놓아두는 것은 없습니까？

- 계단의 상부 천장부분이나 옆 뒤측, 혹은 서랍안도 때때로 청소하고 있습니까？

- 청소한뒤 계단속의 병을 좌우 반대로 놓을 때가 있습니다. 병은 학이 서로 마주 보고 있도록 놓는것이 바르게 놓인 것입니다.

종소리를 듣고 있는 것은 그 자리에 모인 사람들 뿐만이 아닙니다. 본존님 속에 계시는 부처님 보살님 제천선신(諸天善神)도 듣고 계시는 것입니다.
일좌(一座)의 간경 법요식을 봉수하는데 있어 부처님 보살님 제천선신(諸天善神)의 주의를 끌어 "부디 언상을 들어 주십시요. 제목님의 법미를 받아주십시요" 하고 청원하는 목적으로 종을 치고 있습니다.
또 구사론(俱舍論)이라고 하는 옛 불교책에는 "그 소리 지옥,아귀,축생의 악도(惡道)를 꿰뚫어 명중(冥衆) 의 고통을 없애고, 사람의 임종에 있어서 종을 울리면 선심(善心)을 일으키도다" 라고 설해져 있습니다.

일좌(一座)의 간경, 법요속에서 울려 퍼지는 종소리는 미혹(迷惑)과 고통의 세계에서 헤매고 있는 망령(亡靈)에게도 도달하여 그 고통을 제거하여 주며, 또 사람이 임종에 접했을 때 종소리를 들으면 보살님의 마음을 일으킨다고 합니다.

이와같이 종을 치는것은 모든 부처님,보살님, 제천선신께서 내려오시는것을 기원하며, 동시에 영계(靈界)의 모든 영혼의 추선 공양을 위한것이기도 합니다. 그러므로 여러분의 자택의 부처님 앞에서 종을 칠때는 이와같은 마음으로 정중히 치시기 바랍니다.

불이 불지(佛智)의 상징이라고 한다면 물은 부처님의 자비의 상징입니다.
불지를 불에다 비유하는 것은 부처님의 지혜의 불이 우리들의 마음의 번뇌를 태워 정화시켜 주시기 때문이며 부처님의 자비를 물에 비유하는 것은 물이 만물을 축축하게 적셔서 키워가기 때문이겠지요.
단지 부처님의 지혜, 부처님의 자비라고 하여도 이 두가지는 결코 다른것이 아니고 부처님의 하나의 작용의 이면성 이라고 할 수 있습니다.
왜냐하면 부처님의 지혜는 중생구제의 대자대비가 되어 작용하기 때문입니다. 그러므로 물은 또 부처님의 깨우침의 지혜를 상징하는 것이라고도 할 수 있습니다.

깨끗한 물은 모든 사물을 비추고, 모든 사물은 평등하게 비추어 집니다. 또 물은 모든 사물의 색과 모습을 명료하게 비춥니다. 물은 이러한 성(性)을 갖고 있기 때문에 부처님의 깨달음의 지혜와 자비의 상징으로 되어 왔습니다.
그러므로 불립종에서도 본존님속에 있는 불지, 대자비의 덕과 공덕을 찬양하기 위해 매일 첫물을 올리고 있는 것입니다. 또 부처님께 올려서 제목구창의 법미를 올린 공수(供水)는 부처님의 지혜나 자비의 단순한 상징이 아닙니다.

부처님의 깨달음의 지혜와 자비가 들어있는 공덕의 힘 바로 그것입니다.
그러므로 공수는 제목님의 물, 공덕수(功德水)로써 감사하게 받아야만 합니다.

부처님께 올리는 공수는 첫물을 아침에 제일 먼저 올리도록 합시다.
수도꼭지에서 우선 급사 전용의 용기에 첫물을 받아놓고 그 용기에서 첫물을 올리는 용기에 따른 후 부싯돌을 치고나서 계단중앙, 본존님, 존상님께 가까운 곳에 올립니다.
그때 전날 올렸던 공수는 다른컵에 옮겨서 드십시요. 절대로 버려서는 안됩니다.

목금은 받침대위에 단단한 장방형(張方形)의 두개의 나무토막을 병렬한 것으로 이것을 법상위에 올려놓고 당목(撞木)으로 쳐서 소리를 냅니다. 박자목은 길이 15센티미터에서 20센티미터의 두께는 2∼3센티미터 정도의 두개의 방주형(方柱形)의 나무를 말하며 이것을 좌우의 손에 쥐고 쳐서 소리를 냅니다.

목금이나 박자목을 법요때 치는것은 제목구창이나 여설수행초 구원게(久遠偈)를 부를때 장단과 속도를 조정하기 위해입니다. 특히 목금은 도사를 하는 사람이 침으로 박자목보다 큰 소리가 나고 더욱 두개의 나무는 좌우의 소리가 다르게 되어 있습니다.

박자목은 보통 오른손에 쥔 나무를 왼손에 쥔 나무에 칩니다만 이때 왼손에 쥔 박자목의 중앙부분과 손바닥 중간이 약간 떨어져 있도록 합니다. 손에 꽉쥐고 있으면 소리가 잘나지 않습니다.
그리고 박자목을 쥔 양손의 위치는 대개 가슴 밑 부근에 직각으로 합니다.
신자중에는 박자목을 쥔 왼손을 무릎위에 놓고치는 분도 계십니다만 이것은 태만한 태도로 보이기도 하여 좋지 않습니다. 박자목은 나무 ·묘 ·호 ·렌 ·게 ·교 라고 한번의 제목구창에 여섯번 칩니다.
강약을 부쳐서 치는것은 올바른 타법이 아닙니다.
그리고 목금 박자목은 어디까지나 구창의 박자 가락을 맞추기 위해 치는 것임으로 필요이상으로 강하게 쳐서 중요한 제목구창의 소리가 안들리는 것이 없도록 합시다. 또 박자목을 치면 몸이 약간 움직입니다만, 머리를 좌우로 흔든다든가 몸을 흔드는것은 보기에도 좋지 않습니다.
허리를 펴고 단정한 모습으로 구창하도록 합시다.

박자목을 치는것은 제목구창을 돕기위한 것임으로 크게 치는것이 신심이 강한것 이라고 생각해서는 안됩니다 밖에서 듣는사람도 구창소리를 듣고 감사함과 기쁨을 느낄수 있도록 구창을 하는것이 중요합니다.

본존님께서 식사로 하시는 것은 법미(法味), 즉 우리들이 부르는 제목구창의 음성입니다.
본존님은 법미의 공양에 의해 위광(威光)을 더 하십니다. 올린 불반을 본존님께서 직접드시는 것은 아닙니다. 그렇다면 매일 불반을 올리지 않아도 제목구창만 잘하고 있으면 되지 않냐고 생각할지 모르지만 부처님은 우리들의 불반에 담긴 존경심을 받아주시는 것입니다.

불립종은 급사제일로 존경하는 마음을 모습으로 나타내는 것을 신심의 기본으로 하고 있습니다.
그리고 불반을 바치는것은 여러가지 부처님께의 급사중에서도 기본 중의 기본입니다. 우리들은 하루에 세번 무슨일이 있어도 식사를 하고 있으므로 적어도 하루에 한번의 불반을 올리는것을 정성을 다하여 합시다.

앞에서 108 의 작은알은 우리들의 번뇌를 나타내고 있다고 말했습니다만, 다른 알들도 각각 그 나름대로 상징하고 있는것이 있습니다.  

우선 두개의 어버이 주는 불계의 두 측면인 석가모니여래와 다보여래를 상징하고 있습니다.
그리고 두 가닥의 작은알에 중간에 네개의 다른 색을 하거나 조금 작은 알이 있습니다만, 이것은 상행,무변행,정행,안립행의 본화의 사보살(四菩薩)을 나타내고 있습니다.
또 좌우 두 가닥의 수술이 붙어있는 알중에서 색이 다른 알,혹은 조금 큰알은 법화경 수호의 사대천왕(지국천·비사문천·광목천·증장천)을 나타내며 수술의 한쪽에 붙어있는 작은 술의 열개의 알은 부처님의 십대제자를 나타내고 있다고 합니다.

이와같이 염주는 우리들의 번뇌를 나타냄과 동시에 우리들이 수지(受持) 하고 있는 본존님의 모습까지도 나타내고 있습니다. 그러므로 하나는 "108의 번뇌를 보리로 바꿔 주십시요."라고하는 마음을 잊지않기 위해 또 하나는 부처님, 보살 제천선신이 계시는 본존님에의 존경, 기쁨의 마음을 잊지않도록 하기 위해 염주를 갖는 것입니다.

염주는 말하자면 신심을 하고있는 사람의 혼과 같은 것임으로 방바닥에 직접 놓는 등, 소홀히 취급하지 않도록 주의해야 합니다.